Romans 13 and Hamas – رومية 13 وحماس

النسخة العربية من هذه المدونة موجودة أسفل النسخة الإنجليزية

The following is a biblical and political thought experiment. Bear with me. It might makes sense at the end. Or not. I even do not know.

I have always been intrigued by Romans 13. I have previously defended the right of Christians, nay even their responsibility, to rise up against oppressive leaders. But here is Paul admonishing the church in Rome to “be subject to the governing authorities” (13:1). He adds the very important caveat that “there is no authority except from God” (13:1). The reason for this admonition is given a few phrases later: “For rulers are not a terror to good conduct, but to bad” (13:3). He goes on to argue that if the followers of Jesus behave well then they will have no reason to fear authorities. He ends this segment by asking the church to give the authorities their earthly due of revenue and respect and to give God his divine due of honor and worship.

At face value this view of Rome is rather problematic. Empire-wide persecution had not yet been experienced by the church, but a few years prior to writing the letter, the emperor Claudius expelled the Jews from Rome, including Priscilla and Aquila (see Acts 18 for a mention of this). These two were not troublemakers, but they were forced to leave their homes with the rest of the Jews. Furthermore, Rome was not in any way a just democracy. It had brought peace by military subjugation of the people groups in the empire. Paul, a Jew, was distinctly aware of Roman injustice. That same empire had wrongly crucified the leader of the Christian movement, Jesus.

Yet, Paul sees that the church has almost no choice but to rely on the governing authorities, even if they are imperfect, to find justice on earth. I do not know what tone Paul would take if he was writing this letter during persecution. We know that in other letters he showed a less positive tone towards authorities in general. In Ephesians he paints a picture of Christ sitting above all authorities (1:22), and towards the end of the letter he depicts the Christian struggle in this world as being against dark spiritual forces at work in creation (6:11). So Paul does not necessarily naively think that the rulers of this world are aligned with Christ.

I think Romans 13 has to be read with the end of Romans 12. In his final piece of advice in chapter 12, Paul calls on the church to “repay no evil for evil” but rather to seek to live as far as possible in peace with everyone (12:17-18). He later echoes the teachings of Jesus by calling the followers of Christ to “overcome evil with good.” But how then can a Christian find justice? Nestled in the middle of that call for love to neighbor we have Paul quoting Deuteronomy 32:35, “vengeance is mine…says the lord” (12:19).

Romans 13 comes in that context! It seems that Paul sees the earthly rulers as being tools of giving out divine justice on earth. A just ruler, even if they belong to the tyrant and oppressive Roman empire, is the only viable route for a Christian to find justice from an evil neighbor.

Hamas are the rulers of the Gaza strip. They won the elections of 2006. No elections have been held since. But regardless, if Paul is able to see the Roman empire as rulers of Rome then we can readily see Hamas as the de facto rulers of the Palestinian people group in the Gaza strip. Questions of legitimacy and democracy are beside the point.

Palestinian Hamas militants attend a military show in the Bani Suheila district in Gaza City, Gaza, on July 20, 2017.Chris McGrath / Getty Images file

How do the Christins living in Gaza expect to find justice from the oppression of the Israeli state that has turned Gaza into the largest open-air prison in the world? I speak about the Christians because I am trying to conduct this thought experiment on the church in Gaza. But we could just as readily speak about the average Palestinian person, be they Muslim, Christian, or of other religious or a-religious convictions. How is the Palestinian person who has endured and continues to endure oppression, and for the past months, outright genocide, at the hands of the Israeli war machine, to find justice?

Well, it seems that Paul reads the “secular” or pagan political landscape as being a means through which the Divine enacts justice. A Catholic priest friend of mine calls this natural evil. Evil committed in society will have consequences. The natural consequences are part of how God has set up the world. This is part of God’s “wrath” on sin.

When the Roman rulers, with all their evils, fight the unjust in society, they are moving, at some level, in accordance with the hand of God.

When Hamas, with all the misgivings we have about political Islam and its evils, fight the Israeli oppressors, they are moving, at some level, in accordance with the hand of God.

The natural and divine result of decades of Israeli and Zionist aggression and tyranny against the Palestinians is Hamas and other resistance groups.

Perhaps a re-reading of Romans 13 in light of the current events will help my Christian friends begin to understand why we who live in this turbulent part of the world hold different positions, which might seem contradictory to the western Christian eye, together in tension.

I am deeply committed to the right of Palestinians in a dignified life.

I am also deeply committed in my political stance against Islamist political movements.

Finally, I am deeply committed to seeking first the Kingdom of God which transcends ethnic and political boundaries.

I hold these three truths in tension as I look at the massacre of my people in Palestine and their continuous struggle for freedom and justice.

If Paul can look at the cruel empire of Rome and see its necessity for the outworking of justice within his times, then we too can look at Palestinian resistance movements, cruel as they might be, and see their necessity within the framework of Israeli oppression and colonialism of our time.

Let us stand in prayer

Won’t you set the captives
How long Lord,
Till we see your

رومية 13 وحماس

فيما يلي تجربة فكرية كتابية وسياسية. تحملني. ربما يكون الأمر منطقيًا في النهاية. أم لا. حتى أنا لا أعرف

لقد أثارت رومية 13 اهتمامي دائمًا. لقد دافعت سابقًا عن حق المسيحيين، بل حتى عن مسؤوليتهم، في الانتفاض ضد القادة الظالمين. ولكن هنا يحث بولس الكنيسة في روما على أن “تخضع للسلاطين الحاكمة” (13: 1). ويضيف تنبيهًا مهمًا للغاية وهو “لا سلطان إلا من عند الله” (13: 1). ويرد سبب هذا النصح بعد بضع عبارات: “لأن الرؤساء ليسوا خوفًا من السلوك الصالح، بل من الشر” (13: 3). ويمضي في القول بأنه إذا تصرف أتباع يسوع بشكل جيد فلن يكون لديهم أي سبب للخوف من السلطات. وينهي هذا المقطع بأن يطلب من الكنيسة أن تعطي السلطات حقها الأرضي من الإيرادات والاحترام وأن تعطي الله حقه الإلهي من الإكرام والعبادة

في ظاهرها، تعتبر هذه النظرة لروما إشكالية إلى حد ما. لم تكن الكنيسة قد تعرضت للاضطهاد على مستوى الإمبراطورية بعد، ولكن قبل سنوات قليلة من كتابة الرسالة، طرد الإمبراطور كلوديوس اليهود من روما، بما في ذلك بريسكلا وأكيلا (انظر أعمال الرسل 18 للاطلاع على ذكر ذلك). ولم يكن هذان الشخصان من مثيري المشاكل، ولكنهما اضطرا إلى ترك بيتهما مع بقية اليهود. علاوة على ذلك، لم تكن روما بأي حال من الأحوال ديمقراطية عادلة. لقد جلبت السلام من خلال القهر العسكري للمجموعات الشعبية في الإمبراطورية. كان بولس، اليهودي، مدركًا بوضوح للظلم الروماني. وكانت تلك الإمبراطورية نفسها قد صلبت ظلماً زعيم الحركة المسيحية، يسوع

ومع ذلك، يرى بولس أنه ليس أمام الكنيسة تقريبًا أي خيار سوى الاعتماد على السلطات الحاكمة، حتى لو كانت ناقصة، لتحقيق العدالة على الأرض. لا أعرف ما هي اللهجة التي كان سيستخدمها بولس لو كان يكتب هذه الرسالة أثناء الاضطهاد. ونحن نعلم أنه أظهر في رسائل أخرى لهجة أقل إيجابية تجاه السلطات بشكل عام. في رسالة أفسس يرسم صورة للمسيح جالسًا فوق كل السلطات (1: 22)، وفي نهاية الرسالة يصور النضال المسيحي في هذا العالم ضد القوى الروحية المظلمة العاملة في الخليقة (6: 11). لذلك لا يعتقد بولس بالضرورة بسذاجة أن حكام هذا العالم متحالفون مع المسيح

أعتقد أن رومية 13 يجب أن تُقرأ مع نهاية رومية 12. وفي نصيحته الأخيرة في الإصحاح 12، يدعو بولس الكنيسة إلى “أن لا تجازوا شرًا بشر” بل أن تسعى للعيش في سلام قدر الإمكان مع الجميع (12: 17-18). وهو يردد فيما بعد تعاليم يسوع من خلال دعوة أتباع المسيح إلى “التغلب على الشر بالخير”. ولكن كيف يمكن للمسيحي أن يجد العدالة؟ وفي وسط تلك الدعوة إلى محبة القريب، نجد بولس يقتبس من تثنية 32: 35، “لِي النِّقْمَةُ… يَقُولُ الرَّبُّ” (12: 19)

رومية 13 تأتي في هذا السياق! ويبدو أن بولس يرى أن الحكام الأرضيين هم أدوات لتحقيق العدل الإلهي على الأرض. إن الحاكم العادل، حتى لو كان ينتمي إلى الإمبراطورية الرومانية الطاغية والقمعية، هو الطريق الوحيد الصالح للمسيحي للحصول على العدالة من جار شرير

حماس هي الحاكمة لقطاع غزة. لقد فازوا في انتخابات عام 2006. ولم يتم إجراء أي انتخابات منذ ذلك الحين. لكن بغض النظر، إذا كان بولس قادرًا على رؤية الإمبراطورية الرومانية كحكام لروما، فيمكننا بسهولة رؤية حماس كحكام الأمر الواقع للشعب الفلسطيني في قطاع غزة. أما مسائل الشرعية والديمقراطية فهي خارج الموضوع

مقاتلو حركة حماس الفلسطينية يحضرون عرضًا عسكريًا في منطقة بني سهيلة في مدينة غزة، غزة، في 20 يوليو 2017.Chris McGrath / Getty Images file

كيف يتوقع المسيحيون الذين يعيشون في غزة أن يجدوا العدالة من قمع الدولة الإسرائيلية التي حولت غزة إلى أكبر سجن مفتوح في العالم؟ أنا أتحدث عن المسيحيين لأنني أحاول إجراء هذه التجربة الفكرية على الكنيسة في غزة. ولكن يمكننا أن نتحدث بنفس السهولة عن الشخص الفلسطيني العادي، سواء كان مسلماً أو مسيحياً أو صاحب معتقدات دينية أو غير دينية أخرى. فكيف يمكن للإنسان الفلسطيني الذي عانى وما زال يعاني من القمع والإبادة الجماعية المباشرة خلال الأشهر الماضية على يد آلة الحرب الإسرائيلية أن يجد العدالة؟

حسنًا، يبدو أن بولس يقرأ المشهد السياسي “العلماني” أو الوثني باعتباره وسيلة يطبق الله من خلالها العدالة. صديق لي قس كاثوليكي يسمي هذا شرًا طبيعيًا. الشر المرتكب في المجتمع سيكون له عواقب. العواقب الطبيعية هي جزء من الطريقة التي أنشأ بها الله العالم. وهذا جزء من “غضب” الله على الخطية

عندما يحارب حكام الرومان، بكل شرورهم، الظالمين في المجتمع، فإنهم يتحركون، على مستوى ما، وفقًا ليد الله

عندما تقوم حماس، مع كل الشكوك التي لدينا بشأن الإسلام السياسي وشروره، بمحاربة الظالمين الإسرائيليين، فإنها تتحرك، على مستوى ما، وفق يد الله.

إن النتيجة الطبيعية والإلهية لعقود من العدوان والاستبداد الإسرائيلي والصهيوني ضد الفلسطينيين هي حماس وجماعات المقاومة الأخرى

ولعل إعادة قراءة رومية 13 في ضوء الأحداث الحالية ستساعد أصدقائي المسيحيين على البدء في فهم السبب الذي يجعلنا، نحن الذين نعيش في هذا الجزء المضطرب من العالم، على اتّخاذ مواقف مختلفة، قد تبدو متناقضة للعين المسيحية الغربية

إنني ملتزم بشدة بحق الفلسطينيين في حياة كريمة

كما أنني ملتزم بشدة بموقفي السياسي ضد الحركات السياسية الإسلامية

أخيرًا، أنا ملتزم بشدة بالسعي أولاً إلى ملكوت الله الذي يتجاوز الحدود العرقية والسياسية

إنني أحمل هذه الحقائق الثلاث في حالة من التوتر عندما أنظر إلى المذبحة التي يتعرض لها شعبي في فلسطين ونضالهم المستمر من أجل الحرية والعدالة

إذا كان بإمكان بولس أن ينظر إلى إمبراطورية روما القاسية ويرى ضرورتها لتحقيق العدالة في عصره، فيمكننا أيضًا أن ننظر إلى حركات المقاومة الفلسطينية، مهما كانت قاسية، ونرى ضرورتها في إطار القمع والإستعمار الإسرائيليين في عصرنا

لنقف للصلاة

يا رب
ألن تحرّر الأسرى؟
حتى متى يا رب
ننتظر انتقامك؟

Is the Earthquake a Divine Judgement on Turkey? ؟هل الهزّة الأرضيّة قصاص إلهي لتركيا؟

The English version follows the Arabic one below.

بعض المسيحيين يشمتون بتركيا ويعتبرون أن الهزّة الأرضيّة التي ضربتها قصاص إلهي لأنها حوّلت كنيسة آيا صوفيا إلى جامع – لن أشارك رابط لهذه البوستات لأنني لا أريد تشجيعها. هناك سوء فهم عميق للإيمان المسيحي على عدّة مستويات

أولا، هناك سوء فهم عميق لمفهوم “المسيحيين.” يوجد أتباع ليسوع في كل أنحاء العالم. يوجد أتباع ليسوع في تركيا ولو كانوا مسلمين على الهوية. والمسيحيين الذين يشمتون بالموت ويبتغون الإنتقام من المسلمين هم على الأرجح أبعد عن يسوع ولو كانوا مسيحيين على الهوية

ثانيا، هناك سوء فهم عميق لمفهوم الكنيسة. مبنى آيا صوفيا ليس كنيسة إن لم يكن هناك من جماعة تحب يسوع تجتمع هناك أسبوعيا لعبادة الله. بيتك قد يكون كنيسة. الجماعة هي الكنيسة وليس مبنى أثري قديم (وجميل جدا). آيا صوفيا لديها قيمة تاريخية وربما قيمة معنوية للمسيحيين. ولكن لا قيمة كنسيّة روحيّة لها

ثالثا، هناك سوء فهم عميق لشخصية الله. الله في المسيح لا يدين العالم بل يقدّم مجال للرحمة والتوبة. الله لا يتعامل معنا بالشرور والمصيبة. قد يحوّل الشر والمصيبة للخير. قد تكون المصيبة فرصة للتوبة. ولكن الإله الذي نلتقي فيه في المسيح لا يرسل هزّة أرضيّة ليقتل ناس انتقاما منهم. هناك مكان للإنتقام الإلهي في الدينونة النهائية. ولكن ليس بهذه الطريقة وليس الأن. ردّة فعل الله هي الحزن العميق على هلاك البشر. أقلّه هذا ما نعرفه ونكتشفه في يسوع وكتبنا المقدّسة

تعازيّ الحارّة لكل العائلات التي فقدت أحبّاء لها في الهزّة، سواء كانو مسيحيين أو مسلمين أو ملحدين أو غيره

لا كلمات تعبّر عن عمق الفاجعة. يا رب ارحم

دعونا نقف لنصلّي

يا رب
اكسر قلبنا
واحن ركبنا
لكي نغسل أرجل عالم مكسور

Some Christians are celebrating the devastating earthquake that hit Turkey saying that its a divine retribution on Turkey for turning the historic Hagia Sophia church into a mosque. I will not share the links to those posts as I do not want to encourage them. I believe that there is a deep misunderstanding of the Christian faith on a number of levels:

First of all, there is a deep misunderstanding of the concept of “Christians.” There are followers of Jesus all over the world. There are followers of Jesus in Turkey even if they are Muslims on their IDs. Christians who celebrate death and seek revenge against Muslims are probably farther away from Christ even if they are Christians on their IDs.

Secondly, there is a deep misunderstanding of the concept of church. The Hagia Sophia building is not a church if there is no congregation that meets there weekly to worship God. Your house can be a church. The church is the people and not an ancient building (as beautiful as it might be). Hagia Sophia has historical value and perhaps psychological value for Christians. It does not have any ecclesial (church) spiritual value.

Thirdly, there is a deep misunderstanding of the character of God. God in Christ is not condemning the world but providing a chance for repentance and mercy. God does not deal with us in evil and catastrophes. He changes evil and catastrophes to good. The catastrophe might be a chance for repentance. But the God we meet in Christ does not send an earthquake in revenge to kill people. There is a place for divine revenge in the final judgement. But that is not the way now or here. God’s reaction to this catastrophe is one of deep sadness at the loss of life. That is what we know and discover in Jesus and our scriptures.

I offer my deepest condolences to all families who lost loved ones in the earthquake be they Christians, Muslims, atheists, or from other faith traditions.

Words cannot begin to describe the depth of this tragedy! Lord have mercy!

Let us stand in prayer

Break our hearts
And bend our knees
So that we can wash the feet of a world broken
And sorrowful

The True Meaning of Christmas is Political – المعنى الحقيقي للميلاد سياسي

The English version follows the Arabic one below.

يحلو للكنيسة في هذا العيد تذكيرنا باستمرار وفي كل الإجتماعات وبمختلف الطرق بأن معنى العيد هو يسوع. وهذا صحيح، ولكن الإعتقاد بأن قصص ميلاد يسوع في متى ولوقا متعلّقة فقط بمحبّة الله للبشر على مستوى شخصي للخلاص من الخطيّة الفردية هو اعتقاد منقوص. ربما نحتاج للنظر بعيون سياسية لقصة الميلاد علّنا نفهمها كما فهتها الكنيسة الأولى، تلك الجماعة الصغيرة في القرن الأول المكوّنة من يهود ويونانيين والتي ادّعت، في وجه أعتى قوة عسكرية وسياسية واجتماعية ذلك الزمان، بأن ربّ الكون ليس امبراطور روما الذي جلب السلام بالحرب للعالم بل معلّم يهودي صلبته روما وأقامه الله من الموت

الذي يتبع ليس تحليل شامل لكل شخصيات وأحداث قصص الميلاد في العهد الجديد، بل نظرة سريعة على بعض العناصر التي تحمل معاني سياسية. وبكل صراحة، المعنى السياسي واضح وظاهر لكل من يعرف بعض الشيء عن واقع الحال في فلسطين في القرن الأول ميلادي. لذا، لا أحتاج للتفتيش في كل شاردة وواردة لأجد معنى سياسي دفين، بل الواقع المتفجّر لقصة الميلاد يقفز للقارئ من على الصفحة

أبدأ بشخصية مريم، تلك الفتاة من الجليل التي سُمّيت على إسم أميرة قتلها هيرودس الكبير، حاكم اليهودية في ذلك الزمان، وقد كان من أشرس الملوك الذين مرّوا على اليهود، فقتل كثير من أفراد عائلته وكل من تجرّأ على تحدّي حكمه. وتلك الفتاة الفقيرة نفسها هي التي يخبرنا لوقا أنّها سبّحت الله عند لقائها أليصابات بكلمات جريئة جدا، إذ ترنّم بأن الذي يفعله الله بمجيء المسيا سيُنزل الأعزّاء عن الكراسي وسيصرف الأغنياء فارغين (لوقا 1). والأعزّاء الجالسين على الكراسي والأغنياء في ذلك الزمن هم الملوك والحكّام وصولا للإمبراطور. لوقا يصر على تذكيرنا بسياق القصة بقوله في 1: 5 أن القصة تتم في أيام هيرودس وثم في 2: 1 أن القصة تتم في زمن الإمبراطور أوغسطس قيصر. إذا، لوقا يضع تسبيحة مريم وأحداث الميلاد في هذا الإطار السياسي الظالم بحق اليهود، وخاصة الفقراء منهم، في ذلك الزمن. وبالطبع، الكنيسة في نهاية القرن الأول التي تسمع قصة لوقا وضها ليس أفضل، بل هي تواجه اضّطهاد ومقاومة من عدة جهات رومانية ويهودية سلطوية

وحتى اللغة التي تُستخدم لوصف يسوع نفسه هي لغة سياسية محمومة في ذلك الزمان. فالملاك في لوقا يقول لمريم أن المولود سيكون ملك على عرش داود وسيملك على شعب إسرائيل (الذي في لوقا يضم اليهود والأمم غير اليهود) إلى الأبد. والملائكة الذين بشّروا الرعاة، والذي بحد ذاته حدث سياسي فريد إذ تختار السماء تبشير المهمّشين وليس الأغنياء والحكّام، وصفوا يسوع بالمخلّص وكانت هذه الصفة متعلّقة بالإمبراطور الروماني. وثم غنّوا معلنين السلام على الأرض وكان شعار روما بأنها جلبت السلام على الأرض من خلال الحرب. وها السماء تعلن أن السلام يأتي من خلال طفل ضعيف. وأيضا سمعان الشيخ عندما التقى بيسوع وصفه بخلاص لكل الشعوب وليس فقط لليهود. إذا، وصف يسوع وصف ملوكي، وفي سياق القرن الأول، هذا الوصف لا يليق إلا بالإمبراطور. فكأن بلوقا والكنيسة الأولى تدّعي بأن معلّمها اليهودي الذي وُلد طفل فقير في منطقة مهمّشة من الإمبراطورية هو المخلص وجالب السلام وربّ الشعوب وليس روما وأدواتها الحربية

وأخيرا، مع أنه يمكن التوسّع أكثر في الموضوع، يلفتني أن المجوس حين جاؤوا لزيارة الطفل مرّوا أولا على الملك هيرودس، الممثل الشرعي الوحيد للإمبرياليّة الرومانية. ولكنهم لم يجدوا الملك هناك. فأكملوا طريقهم صوب يسوع. وكأن بمتى يقول بطريقة أدبية أن ثقل الحكم العالمي انتقل من هيرودس القوي، ووراؤه روما الجبّارة، إلى ذلك الطفل الضعيف. وملفت أكثر لنا أن الأنبياء في العهد القديم توقّعوا أن مجيء المسيا سيدفع بالأمم للمجيء لعبادة الله في أورشليم. ولكن الأمم (المجوس) لم يجدوا ما يفتّشون عنه في الهيكل اليهودي بل وجدوه في يسوع نفسه. يسوع الهيكل الجديد وثقل الحكم اليهودي يقع في جسده وليس في مركز الحكم المادي في أورشليم

إذا نعم، عيد الميلاد عيد المحبّة والعطاء وبرهان حب الله للبشرية, ولكنه أكثر بكثير من ذلك. أقلّه، هذا ما يدّعيه متى ولوقا والكنيسة الأولى، إذ رؤوا في مجيء يسوع تبدّل لمركز الحكم من جيوش الأرض إلى يسوع نفسه. ورؤوا في مجيء يسوع تبدّل في الأوضاع الإجتماعية والإقتصادية من سيطرة الغني على الفقير إلى خلاص للفقراء وتتميم للوعود بملك يحكم أمم الأرض بالعدل. هذا كلّه “معنى الميلاد الحقيق” وليس أقل من ذلك

أين يحدث هذا؟ كيف؟ يجب أن تأتي الإجابة من الأفراد والجماعات الذين يدّعون أنهم أتباع ذلك الطفل الملك. هل نحيا بحسب ملكوت عادل للفقراء؟ هل ربّنا يسوع أو امبراطوريات هذا العالم؟ ماذا يعني أن نكون شعب “محبة” للفقير والمهمّش؟ هل نلهث وراء السلطة أم نغنّي مع مريم، لقد نزل الزعماء عن الكراسي وارتفع المتواضعين؟

دعونا نقف لنصلّي

يا رب
لأنّنا نحتفل بمخلّص شخصي
يحبّنا ولا يحب
جيراننا المظلومين

The church goes to great lengths to remind us constantly in every meeting and in every possible way that the meaning of Christmas is Jesus. That is true, but the belief that the Christmas stories in Matthew and Luke are about God’s love to humanity on a personal level to save people individually form sin lacks in depth. Perhaps we need to re-look at the Christmas story with political eyes that we might understand it as the first church did – that small group of first century Jews and Greeks who claimed, in the face of greatest military, political, and social super power of the time, that the lord of the heavens and earth is not the Roman emperor who brings peace to the world through war but a Jewish teacher whom Rome crucified and God raised from the dead.

What follows is not a comprehensive analysis of all the characters and events of the Christmas stories in the New Testament, but I present a quick look at some of the elements that hold political meaning. In all honesty, the political meaning is obvious for anyone who has a basic knowledge of the state of affairs in first century CE Palestine. Hence, I did not need to sift through every small detail to find a hidden political meaning. On the other hand, the explosive nature of the Christmas story jumps out at the reader from the pages.

I begin with Mary. She was a girl from Galilee named after a princess that Herod the great had killed. Herd ruled the area with an iron fist. He killed many members of his family and countless citizens who dared oppose him. That same poor girl sings in Luke when meeting Elizabeth that what God is doing in sending the Messiah will bring down the mighty from their thrones and send away the rich empty. The mighty ones and rich of those times were the rulers all the way up to the emperor. Luke makes it a point to remind us of the context of the story by saying in 1: 5 that Herod was ruler and then in 2:1 that Caesar Augustus was emperor. Hence, Luke is placing Mary’s praise and the events of Christmas within this general oppressive political climate towards the Jews, especially the poor. Needless to say, the church listening to the story of Luke towards the end of the first century was not in better shape but was faced with persecution and opposition from varied Roman and Jewish leaders

Even the language used to describe Jesus himself is loaded politically in that time. The angel in Luke tells Mary that the baby will be a king on the throne of David, and that he will rule over Israel (in Luke that includes both Jews and gentiles) forever. The angels who told the shepherds about Jesus – in itself a unique political event as heaven chooses to tell the news to the marginalized rather than the rich or the ruling elite – described Jesus as the savior, a title reserved or the Roman emperor. They then sang declaring peace on earth which was the Roman moto. Rome claimed to have brought peace through war, and here the heavens declare that peace comes through a weak child. Simon too described Jesus as salvation to all people and not just the Jews. Hence, Jesus is given imperial titles which in the context of the first century were reserved to the emperor. It is as if Luke and the early church are claiming that their Jewish teacher, born as a poor child in a marginalized area of the empire, is the savior, bringer of peace, and the lord of all the nations and not Rome or its military machine.

Finally, although much more can be said on this subject, Matthew weaves a masterful telling of the coming of the Magi to visit the baby, whereby they seek first Herod, the rightful and only representative of the imperial Rome. But they do not find the king there. They then move on towards Jesus. It is as if Matthew is saying in a narrative manner that the epicenter of the world super power has moved from Herod the great, behind who stands the mighty Rome, to this helpless child. It is even more interesting that the prophets of the Old Testament yearned for the coming of the messiah when all the nations will stream to the temple in Jerusalem to worship God. However, here we find the gentiles (magi) not finding what they need in Jerusalem but finding it in Jesus himself. Jesus is the new temple and the weight of Jewish rule lies in his body and not in an earthly city

So yes, Christmas is a celebration of love and giving, and evidence of God’s love for humanity, but it is much more than that. At least, that’s what Luke, Matthew, and the early church are claiming, for they saw in the coming of Jesus a change in the center of power from the armies of this world to Jesus himself. They saw in the coming of Christ a change in socioeconomic balances whereby the rule of the rich will end and the poor will be free. They saw a fulfillment of the promises of old of a just ruler over all the nations. All this is the “true meaning of Christmas” and nothing less.

Where is this happening? How? The answer must come from those who claim to be followers of the baby king. Do we live according to a just kingdom for the poor? Is our Lord Jesus or the empires of this world? What does it mean to be a people of “love” towards the poor and marginalized? Do we run after power or do we sing with Mary, the rulers have lost their thrones and the humble take their place?

Let us stand in prayer

Forgive us,
For we celebrate a personal savior
Who loves us and does not love
Our oppressed neighbors